原因があって結果があります。
この宇宙のすべては、このルールに従がっています。
彗星が誕生するのも、戦争も、災害も、生きとし生けるの生死も、細胞が生まれ死滅するのもすべてこのカルマの法則に従って、たんたんとなされています。
カルマとは
スワミ・シバナンダはカルマについてこう語っています。
人は植物に例えられる。
人は生まれ、育ち、死を迎える。
植物もまた、育ち、実を結び、死を迎え、後に種を残し、次の新しい命が育つ。
人は人生において、良い悪いを含むすべての行いの結果であるカルマを残す。
肉体は死ぬ。
しかし、行為の結果はけしてなくならない。
再度肉体を持って生まれ、行為の結果の果実を楽しむのだ。
日本語では”業”と訳される場合が多いですね。
カルマの語源は、サンスクリット語の根を意味する”Kri”からきています。
原因があるから結果があります。
結果には原因があります。
これがカルマです。
宇宙のすべては、このカルマの法則で動いています。
これを無常ともいいます。
カルマは、過去、現在、未来を貫く宇宙の真理です。
よい木は、よい実を育て、良い種を残します。
逆も同じです。
人生でおこる出来事のすべては原因があって起こっています。
そして今起こっていること、今している行いは、未来のカルマを作ります。
モクシャ（解脱）を達成した人だけが、このカルマの法則から自由になります。
トラウマやインナーチャイルドもカルマのひとつです。
トラウマ・インナーチャイルドについて
簡単にいうと、過去にこういうことをしたから、今こんなことが起こっている。
だから、今こういうことをすると、未来はこうなる、ということです。
そしてカルマは、行為だけではなく、思い、想念もカルマになります。
むしろ、心のほうがカルマに大きな影響を与えています。
3つのカルマ
カルマには３つあります。
人生全体のカルマと、今実を結ぼうとしているカルマ、今積んでいるカルマです。
この３つが重なり合い、人生
サンチタ・カルマ
過去に蓄積されたカルマすべてのことがサンチタ・カルマです。
その人の性質や、傾向、才能、欲望などに大きく影響しています。
プララブタ・カルマ
刈り取るための時期がきているカルマをプララブタ・カルマといいます。
今実を結ぼうとしているカルマそのもののことです。
経験することでしか、刈り取ることはできません。
アガミ・カルマ
現在の働き、未来のために今していること。
現在積んでいるカルマがアガミ・カルマです。
この3つの中で、サンチタ・カルマとアガミ・カルマはコントロールできますが、プララブタ・カルマは、経験によって解決するしか方法がありません。
ホーリースピリットでも、変更することはできません。
運命と努力
カルマの法則は絶対不変です。
ならば、人はカルマのままに、流されるように生きていくでしょうか。
カルマという運命に従ってなるようにしかならないのでしょうか。
そんなことはありません！
ヨーガの教えでは、献身、奉仕、修行（瞑想や祈りなど）、悔い改めることで恩寵があるとされています。
つまり努力で、過去のカルマはよいものに変更されますし、今の努力は未来の良いカルマを作ります。
この努力のことを、プルシャータといいます。
運命はプララブタです。
プララブタは過去生のプルシャータそのものです。
今のプルシャータは、未来の運命を作ります。
具体的には、
愛で生きる・祈り（バクティ）、
奉仕する・気づいて生きる（カルマ・ヨーガ）、
聖なる教え、霊性について学ぶ（ジニャーナ）、
瞑想する・善良な心を育てる（ラージャ・ヨーガ）などがプルシャータになります。
運命論者になることをヨーガは縛めています。
羊のようにメーメーと泣き言を言わず、ヴェーダンダの王者、ライオンのようにOm（オーム）と吠えるといいです。
輪廻転生
植物には次の命を作る種があります。
人にも、次の命を作るもととなるカルマがあります。
肉体と魂の結びつきが生だとすれば、肉体と魂の乖離が死です。
そのとき、魂は、微細な印象を忘れません。
これがカルマです。
魂は、いつか次の肉体に入ります。
（いわゆるこれは星の運行と大きく影響しています。
これがインドの占星術・ジョーディッシュです。）
魂は何万回も生と死を繰り返して、カルマを享受したり、苦しんだり、積んでしまった負債を支払うために、転生を繰り返します。
これは解脱するまで続きます。
ブッダは多くの生を繰り返してブッダ（悟れるもの）になりました。
解脱は、宇宙の進化の法則のひとつであって、人はそこに向かって進化の途中の段階です。
すべての生物はいつかブッダになる可能性を秘めています。
だから、失敗も、辛いこともすべて経験してカルマを解消し、学ぶためのものなので、運、不運などありません。
前向きに、今できることを一生懸命すればいいんです。
みんながんばれ＾＾